传统哲学观下的音乐养生

      音乐对养生具有特殊的作用。从现代医学的角度来看，美妙的音乐，通过听觉器官传入人体，产生微妙的和谐同步共振，与此同时，音乐的频率、音量、节奏在传入听觉中枢神经后，常常与人体内生理频率和节奏产生共鸣反应，从而调节身体各方面机能，加强新陈代谢以及激发人体潜能，使身体的某些部位由静态转入动态，达到保健的效果。

      而中国传统哲学思想同样对利用音乐来达到养生保健目的有着重要的意义。古代先贤哲人们很早就对音乐养生进行了大量的研究，其思想对现代的音乐养生行为仍然产生着影响。

      一、古人对音乐养生研究的概述。历代贤人达士对音乐养生方面已有许多研究。战国时代的公孙尼在《乐记》中说：“凡音之起，由人心生也，物使之然也”；明代张景岳在《类经附翼》中解释说：“乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物”；宋金时期著名医家张子和《儒门事亲·卷三》中指出：“好药者，与之笙笛不辍。”意思是用笙笛一类乐器给人演奏，是一种很好的药；白居易在一首《好听琴》的诗中写道：“一声来耳里,万事隔心中。清畅堪消疾,怡和好养蒙。”明示了音乐对消除疾病和锻炼修养方面的功效。道教的《太平经》在卷18至34中谈道：“以乐治身守形顺念致思却灾……故乐者，天地之善气精为之，以致神明，故静以生光明，光明所以候神也。能通神明，有以道为邻且得长生久存。”指明了道教通过音乐养生的目的。

      二、五音合五脏说。其实，古人对音乐养生的研究，其核心就是“五音合五脏说”。中医认为：“天有五音，人有五脏，天有六律，人有六腑。”从脏腑学说来讲，五音合五脏，从五行学说理解，心属火、脾属土。音乐感受于心，然后根据五行生克规律，即“火能生土”，故音乐能对脾胃产生影响。其他各脏的原理也基本如此，都是通过音乐所产生的精神意识活动来使“五脏以应五音”的。由此说明了自然音乐中五音六律与人体的五脏六腑有着一定的关系。于是在《内经·素问》中便记述了“宫、商、角、徵、羽”这五种不同的音阶，并进一步将它落实到五脏，就出现了“脾在音为宫，肺在音为商，肝在音为角，心在音为徵，肾在音为羽”。

      对“五音合五脏”的研究表明，不同的五声调式会达到不同的养生效果。如以“dol”为主音的宫调式音乐，属土主化，土性敦厚，可化生万物，脾属土，故脾具有运化水谷，吸收营养，供养全身的功能，象征着长夏。欣赏宫调式音乐，可促进全身气机的平稳，调节脾胃升降，平和气血，助人入静。以“re”为主音的商调式音乐，属金主收，金性清肃、收敛，肺属金，故肺有肃降的功能，象征着秋季。欣赏商调式音乐，可促进全身气机的内收，调节肺气的宣发和肃降，有聚气贮能、宁心静脑的功效。以“mi”为主音的角调式音乐，属木主生，木性喜条达，有生发的特性，象征着春季。欣赏角调式音乐，可促进全身气机展放，养肝畅气，疏通经脉，提神醒脑。以“so”为主音的徵调式音乐，属火主长，火性温热，其性炎上，心属火，故心阳具有温煦的功能，象征着夏季。欣赏徵调式音乐，可促进全身气机的升提，调节心脏功能，有助于气血运行。以“la”为主音的羽调式音乐，属水主藏，水性润下，有寒润、下行、闭藏的特性，肾属水，故肾有主闭藏，主水的功能，象征着冬季。欣赏羽调式音乐，可促进全身气机的下降，调节肾与膀胱的功能，有利于贮能，镇定安神。

      传统哲学思想是中华文化的瑰宝，研究和运用中华传统的“五行理论”到实际的音乐养生行为中，不仅是对传统文化的保护和继承，更是为音乐养生的科学性、实用性在传统哲学思想的海洋里找到了一个很好的支点。